Se vende como una película de extraterrestres, pero lo que plantea La llegada (Arrival, 2016), de Denis Villeneuve, es bastante más incómodo: que la forma en que hablamos podría estar decidiendo la realidad que vivimos.
Está basada en el relato «Story of Your Life» de Ted Chiang, y su eje es una idea con nombre propio, la hipótesis de Sapir-Whorf: el lenguaje influye en cómo percibimos el mundo. Aquí quiero ir un paso más allá y cruzarla con dos ideas que aparecen mucho en esta web: el universo participativo del físico John Archibald Wheeler, que defendía que la observación puede dar forma a la realidad misma, y la teoría de la simulación.
Advertencia: hay spoilers. Si aún no has visto la película, te pido que la veas y vuelvas después. Es una película preciosa; no dejes de verla. Eso sí, prepárate para llorar y que eso no te avergüence.
La llegada y el relato de Ted Chiang
Unas naves enormes aparecen en distintos puntos de la Tierra. Dentro viajan los heptápodos, unos seres con un lenguaje que nadie entiende. El gobierno recluta a Louise Banks, una lingüista, para descifrarlo y averiguar qué quieren. A medida que aprende su idioma, a Louise le pasa algo que no esperaba: empieza a percibir el tiempo de otra manera.
Amy Adams como Louise Banks en La Llegada (Arrival)
El relato de Chiang, en el que se basa la película, gira en torno a lo que le hace a la mente aprender una lengua así. Y eso es lo que hace distinta a La llegada dentro de la ciencia ficción: en lugar de batallas, el conflicto se resuelve con gramática. Cuando se estrenó, abrió bastante debate sobre hasta qué punto el idioma que hablamos condiciona lo que somos capaces de pensar.
La hipótesis de Sapir-Whorf: ¿hablamos como pensamos o pensamos como hablamos?
La hipótesis de Sapir-Whorf, también llamada relatividad lingüística, sostiene que la estructura de un idioma influye en cómo piensan y perciben sus hablantes. Dicho de otra forma: las palabras no solo sirven para contar el mundo, también le ponen el marco.
En la práctica, eso se traduce en tres cosas:
- Las palabras y categorías de un idioma funcionan como filtros: vemos con más facilidad lo que sabemos nombrar.
- El vocabulario disponible puede ampliar o limitar las ideas complejas que somos capaces de manejar.
- La gramática condiciona cómo entendemos el tiempo, el espacio o las relaciones con los demás.
Y aquí es donde la película se pone interesante.
Lo que el idioma heptápodo le hace a Louise
Louise, interpretada por Amy Adams, aprende la lengua de los heptápodos a base de sesiones diarias, y cada símbolo nuevo le abre algo. Lo peculiar es que esa escritura no es lineal: los heptápodos no construyen una frase de principio a fin, la ven entera de golpe. Y quien aprende a pensar así acaba viendo el tiempo del mismo modo: pasado, presente y futuro a la vez.
Para Louise eso no es un truco de guion. Cambia cómo entiende su propia vida y las decisiones que va a tomar. Es Sapir-Whorf llevado al extremo: un idioma que no solo cambia lo que piensas, sino lo que eres capaz de percibir.
John Archibald Wheeler y el observador que participa
John Archibald Wheeler (1911-2008) fue uno de los grandes físicos teóricos del siglo XX. Estudió en la Universidad Johns Hopkins, trabajó con Niels Bohr y dejó aportaciones clave a la teoría de los agujeros negros y al concepto de «espuma cuántica».
John Archibald Wheeler
Su idea más provocadora fue la del observador participante: observar no es un acto pasivo, porque al observar afectamos a lo observado. Eso choca con la imagen de una realidad objetiva que existe igual con nosotros que sin nosotros, y apunta a que la conciencia humana juega un papel activo en dar forma al universo.
Si te paras a pensarlo, es la misma intuición que la de La llegada, pero desde la física en lugar de la lingüística.
Wheeler y La llegada: dos caminos hacia la misma idea
Wheeler dice que participamos en la realidad al observarla. La película dice que participamos en ella al nombrarla. Louise no solo aprende un idioma: al hacerlo, cambia la forma en que el tiempo existe para ella.
Las dos coinciden en lo que a mí me parece más interesante de todo: la realidad que vivimos está ligada a cómo la interpretamos y la contamos. Si el lenguaje moldea la percepción, y la percepción influye en la realidad cuántica, entonces el lenguaje (y el pensamiento) podría ser algo más que una forma de describir el mundo. Podría ser una forma de intervenir en él.
En la película se ve muy claro: la información, que es el lenguaje, cambia la realidad, que es la percepción del tiempo. Es el eco de Wheeler: la realidad cuántica responde a la conciencia del observador, y el lenguaje es una de sus herramientas.
Y ahora, la teoría de la simulación
Sumemos una tercera pieza: la teoría de la simulación. Junto con Sapir-Whorf y Wheeler forma un triángulo curioso, en el que la realidad deja de ser algo fijo y pasa a depender de la información, la conciencia y la percepción.
La teoría de la simulación
Defendida por filósofos como Nick Bostrom, propone que la realidad que experimentamos podría ser una simulación creada por una civilización avanzada. La materia y las leyes físicas serían información procesada, como ocurre en un videojuego.
«It from Bit»
Wheeler resumió su visión en tres palabras: «It from Bit». Todo lo que llamamos real, desde una partícula hasta una estrella, surgiría de decisiones binarias, de unos y ceros. El universo sería, en el fondo, un sistema que procesa información.
Sapir-Whorf, otra vez
Si el lenguaje moldea cómo percibimos esa información, la pregunta se plantea sola: ¿y si vivimos en una simulación cuyo código responde a nuestra conciencia? Cambiar la estructura de nuestro pensamiento, con el lenguaje o con la meditación, sería algo parecido a tocar ese código, como hace un programador con un entorno digital.
¿Puede la conciencia «hackear» la simulación?
Junta las tres piezas. Si el universo es información (Wheeler) y el lenguaje moldea cómo percibimos esa información (Sapir-Whorf), la conciencia y el lenguaje serían herramientas para influir en la propia simulación.
Louise es el ejemplo perfecto. Aprender el idioma heptápodo le da acceso a una forma de vivir el tiempo que el resto no tiene. Si el mundo fuera una simulación, eso sería lo más parecido a reescribir sus reglas desde dentro.
¿Somos programadores de nuestra propia realidad?
Nadie puede afirmarlo hoy. Pero la combinación de Sapir-Whorf, Wheeler y la teoría de la simulación apunta a una realidad más maleable de lo que solemos creer, que depende en parte de cómo la interpretamos.
Y abre una posibilidad que me parece preciosa: que ampliar nuestra mente, nuestro lenguaje y nuestra forma de entender la información sea el camino para acceder a otros niveles de la realidad, o incluso para «reprogramar» la simulación en la que vivimos. Si después de ver la película te has quedado pensando en esto, cuéntamelo en los comentarios.
