¿El Universo Tiene Consciencia?

Imagina que el universo no es algo que simplemente está «ahí fuera», indiferente a nosotros, sino algo que se va construyendo a medida que lo miramos. Parece una idea de místico, pero es la de uno de los grandes físicos del siglo XX: John Archibald Wheeler.

John Archibald Wheeler

Wheeler la llamó el principio antrópico participativo: los observadores conscientes no son un accidente dentro del universo, sino una parte necesaria de su existencia. El cosmos no sería un escenario terminado en el que la vida aparece por casualidad, sino un proceso en marcha en el que la consciencia participa.

Su punto de partida era la mecánica cuántica. En experimentos como el de la doble rendija, las partículas se comportan como ondas cuando nadie las mide y como partículas cuando alguien las observa. Es el llamado efecto observador. Wheeler lo llevó a escala cósmica: cada observación ayudaría a «terminar» el universo, en un circuito en el que consciencia y materia se necesitan mutuamente. Un universo que, en cierto modo, se observa a sí mismo.

Si eso fuera así, cada uno de nosotros participaría, de forma sutil pero real, en la creación del cosmos. Lo que vemos y pensamos no solo definiría nuestra experiencia personal, sino también el tejido del universo.

El experimento de la doble rendija, explicado fácil

Es uno de los experimentos más desconcertantes de la física, porque pone en duda la idea más básica que tenemos de lo que es real.

Imagina una pared con dos rendijas muy pequeñas y, detrás, una pantalla que registra los impactos. Los científicos disparan electrones o fotones de uno en uno, como si fueran bolitas.

Si nadie comprueba por qué rendija pasa cada partícula, pasa algo increíble: las partículas se comportan como ondas, atraviesan las dos rendijas a la vez y dibujan en la pantalla un patrón de interferencia, como los círculos que se cruzan cuando tiras dos piedras a un estanque.

Pero si intentan medir por qué rendija pasa cada una, todo cambia. Las partículas se comportan como balas, el patrón de interferencia desaparece y en la pantalla solo quedan dos franjas. Es como si la partícula «supiera» que la están mirando.

El simple hecho de medir cambia el resultado, lo que sugiere que la realidad cuántica no está definida hasta que se observa. Y eso abre una pregunta enorme: ¿influye la observación directamente en el comportamiento cuántico? ¿Y qué dice eso de la naturaleza de la realidad (¿vivimos en una simulación?)?

Filósofos y científicos llevan décadas discutiéndolo. Si la realidad no es fija hasta que se observa, quizá la consciencia sea parte del tejido del universo. Sigue siendo uno de los grandes misterios de la física.

La información como base de todo

La teoría de la información ofrece otra forma de mirar el universo. En lugar de imaginarlo como materia y energía flotando en el espacio, propone que todo lo que existe, desde los planetas hasta nosotros, está hecho, en el fondo, de información.

Wheeler lo resumió en una frase famosa: «It from Bit», «el ser surge del bit». En informática, un bit es la unidad mínima de información, un 1 o un 0. Para Wheeler, la realidad física surge de respuestas binarias, como si el universo fuera una gigantesca red de información que responde preguntas.

Dicho de otra forma: las cosas no simplemente «son», sino que existen porque hay información que las define. Una partícula no tiene posición concreta hasta que alguien la mide; antes, solo es una probabilidad. El ejemplo más conocido es el gato de Schrödinger, que dentro de la caja está, según la teoría, vivo y muerto a la vez hasta que alguien la abre.

Agujeros negros, hologramas y un universo que calcula

La física moderna ha llevado esta idea lejos. La entropía de la información de Claude Shannon y la entropía termodinámica, que mide el desorden, están relacionadas, y hay científicos que ven el universo entero como un proceso de almacenamiento y evolución de información.

Incluso los agujeros negros, que se creía que destruían la información, podrían guardarla en su superficie, el horizonte de sucesos. De ahí nació el principio holográfico: el universo tridimensional podría ser una proyección de información contenida en una superficie de dos dimensiones.

El físico Seth Lloyd va todavía más allá: el universo funcionaría como un enorme ordenador cuántico, y las leyes físicas serían reglas para procesar información. Si todo es información, la materia y la energía serían formas de organizarla, la consciencia tendría un papel esencial porque sin observadores la información no se manifiesta, y las leyes del universo se parecerían mucho a un programa.

Wheeler imaginaba un cosmos así, un universo participativo que se va construyendo a medida que los observadores interactúan con él. Una realidad en constante actualización (¿ves la relación con lo que contaba en el artículo sobre Jane Roberts y Seth?). Cada observación, cada decisión consciente, sería como una línea de código en el programa cósmico.

El tiempo en un universo participativo

En este marco, el tiempo y la consciencia forman parte del mismo proceso. El tiempo no avanzaría en línea recta, sino como una red en la que pasado, presente y futuro están entrelazados. Nuestras acciones podrían influir no solo en lo que viene, sino de algún modo en lo que ya pasó. Suena imposible, pero algunos experimentos apuntan en esa dirección (¿es posible cambiar el pasado?).

El más conocido es el borrador cuántico, una versión moderna de la doble rendija. En él, la forma en que se mide una partícula ahora parece decidir cómo «se comportó» antes. Wheeler veía ahí una pista de que el espacio y el tiempo podrían ser construcciones, un escenario flexible en el que la consciencia tiene un papel decisivo.

Una responsabilidad cósmica

Si la consciencia es uno de los motores del universo y no un simple espectador, nuestras observaciones, pensamientos e intenciones no solo describirían el mundo: ayudarían a darle forma. Y eso tiene una consecuencia que me parece preciosa: si nuestras decisiones influyen en la estructura de la realidad, tenemos una responsabilidad mucho mayor de la que imaginamos.

Donde la física se encuentra con la espiritualidad

El «It from Bit» de Wheeler tiende un puente inesperado con tradiciones espirituales muy antiguas. Con lenguajes muy distintos, apuntan a la misma intuición: el universo no es una máquina inerte, sino la expresión de algo más profundo, quizá de una forma de consciencia.

• Hinduismo y Vedanta. Todo el universo es una manifestación de la consciencia, Brahman, y la multiplicidad del mundo es una ilusión, Maya. Mente y realidad última no están separadas. El «It from Bit» dice algo parecido: la materia sólida es una emanación de información.
• Budismo. Escuelas como el Madhyamaka o el zen enseñan que la realidad es interdependiente y vacía de existencia propia: las cosas «son» en relación con la mente que las percibe. La física cuántica, con sus partículas sin propiedades definidas hasta que se observan, difumina igual la frontera entre sujeto y objeto.
• Gnosticismo y hermetismo. El cosmos es una creación mental o simbólica, y el conocimiento, la gnosis, permite despertar a nuestra naturaleza divina. En lenguaje actual, sería algo así como entender el código del universo.
• Cristianismo místico y neoplatonismo. «En el principio era el Verbo», escribe san Juan. Logos puede leerse como palabra, razón o información: un universo creado a través de información ordenada. Los neoplatónicos también hablaban de un principio mental del que surge todo.
• Física y espiritualidad hoy. David Bohm, Tom Campbell o Donald Hoffman han seguido este diálogo, proponiendo que la consciencia y la información, y no las partículas, son los ladrillos del cosmos.

Entonces, ¿tiene consciencia el universo?

No hay pruebas definitivas, y conviene decirlo. Hay científicos y filósofos para los que la consciencia es una propiedad que emerge de la materia cuando se organiza de forma compleja, y otros para los que es algo fundamental del universo, como el espacio, el tiempo o la energía. El panpsiquismo, la física cuántica y la teoría de la información han reabierto el debate.

Lo que me atrae de la idea de Wheeler es que nos saca del papel de espectadores. Si el universo necesita observadores para completarse, cada instante de consciencia cuenta. Y esa pregunta, más que el cosmos, nos habla de nosotros.