Hay una pregunta que la medicina lleva décadas sin poder cerrar: ¿qué le pasa a la consciencia cuando el cerebro deja de funcionar? Las experiencias cercanas a la muerte (ECM) son el lugar donde esa pregunta se vuelve concreta. Gente que vuelve tras minutos sin oxígeno y cuenta haber estado más lúcida que nunca. Y lo cuentan médicos, no solo pacientes.
Aquí repaso tres casos muy conocidos, los de Eben Alexander (neurocirujano), Mary Neal (cirujana ortopédica) y Anita Moorjani, y lo que dicen investigadores como Pim van Lommel, Bruce Greyson o Raymond Moody. La pregunta de fondo es una sola: ¿puede la consciencia existir más allá del cerebro?
Mary Neal: treinta minutos bajo el agua
En 1999, la cirujana ortopédica Mary Neal tuvo un accidente haciendo kayak en un río de Chile. Quedó atrapada bajo una cascada y, según su relato, pasó unos treinta minutos sumergida sin poder respirar. En términos médicos, eso no debería permitir sobrevivir sin daño neurológico grave. Ella sobrevivió y volvió sin secuelas cerebrales importantes.
Neal cuenta que durante ese tiempo sintió una paz enorme, salió de su cuerpo y unas presencias luminosas la guiaron hacia una realidad más amplia. También dice que recibió información sobre su futuro, incluida la muerte de su hijo, que ocurrió años después.
Lo que describe encaja con miles de testimonios de todo el mundo: sensación de unidad, el ego que se disuelve, encuentros con seres amorosos y la certeza de haber estado en una dimensión que va más allá de la materia.
Eben Alexander: un neurocirujano frente a la consciencia no local
En 2008, el neurocirujano Eben Alexander sufrió una meningitis bacteriana y pasó siete días en coma. Según su relato, la infección dejó buena parte de su neocórtex fuera de servicio. Aun así, describe una de las ECM más detalladas que se conocen: una realidad amplia y coherente, y un ser femenino que le transmitía conocimiento y amor incondicional.
Su caso llama la atención porque Alexander, como especialista, defendía la visión materialista clásica: el cerebro produce la consciencia. Después de su experiencia cambió de idea. En su libro Proof of Heaven sostiene que el cerebro no genera la consciencia, sino que funciona como un filtro o una interfaz, en la línea de lo que plantean Donald Hoffman, Tom Campbell o Robert Lanza.
Anita Moorjani: la remisión que nadie supo explicar
En 2006, Anita Moorjani tenía un linfoma terminal, con fallo de varios órganos y un pronóstico de muerte inminente. Entró en coma y, en ese estado, vivió una ECM en la que sintió que su consciencia se expandía más allá de su identidad.
Después pasó algo que sus médicos en Hong Kong no supieron explicar, según cuenta ella: el cáncer remitió por completo en pocas semanas. Moorjani está convencida de que la experiencia le mostró que el miedo y la negación de sí misma habían alimentado la enfermedad, y que se curó al conectar con un amor incondicional.
Lo que se repite en todas las ECM
Neal, Alexander y Moorjani no son casos aislados. Lo que cuentan encaja con los patrones que describió en los años setenta el psiquiatra Raymond Moody, pionero en estudiar las ECM de forma sistemática, y con el trabajo posterior de Bruce Greyson en la Universidad de Virginia. Estos son los rasgos que más se repiten:
- Paz y una claridad mental absoluta.
- La sensación de separarse del cuerpo.
- La ausencia de tiempo.
- Percepciones que luego se pueden comprobar, vividas cuando el cerebro no debería generar consciencia.
- Encuentros con presencias benévolas.
- Una revisión de la propia vida.
- Resistencia a volver al cuerpo.
- Un cambio profundo después de la experiencia.
Que estas coincidencias aparezcan con independencia de la cultura, la religión o las creencias previas ha llevado a algunos científicos a pensar que las ECM podrían ser un fenómeno universal.
La aportación de Pim van Lommel
Pim van Lommel
El cardiólogo holandés Pim van Lommel publicó en The Lancet, en 2001, uno de los estudios más influyentes sobre ECM. Siguió a pacientes que habían sobrevivido a un paro cardíaco y vio que una parte de ellos describía experiencias lúcidas y estructuradas vividas durante su muerte clínica.
Su propuesta es que la consciencia podría ser no local: algo que existe más allá del cerebro y a lo que accedemos a través de él, como si el cerebro fuera un receptor. Es una idea que conecta con otros autores que aparecen a menudo en esta web:
- John Archibald Wheeler, con su universo participativo: la realidad necesita observadores.
- Robert Lanza y el biocentrismo: la consciencia es el fundamento del universo.
- Donald Hoffman y el realismo consciente: lo físico es una interfaz, no la realidad última.
- Tom Campbell y el universo informacional: la consciencia es el «sistema operativo».
- Stanislav Grof y la consciencia transpersonal: la mente va más allá de la biografía de cada uno.
Cuando el «yo» se apaga
La neurociencia actual aporta una pieza curiosa. Los trabajos de Judson Brewer y de Robin Carhart-Harris han visto que, en estados de consciencia profunda (meditación avanzada, psicodélicos, experiencias místicas), se desactiva la red neuronal por defecto, la región del cerebro asociada a la identidad personal.
Lo sorprendente es que, cuando ese «yo» se apaga, la consciencia no disminuye. Se expande. Aparecen la sensación de unidad, la claridad y la trascendencia del tiempo, y los participantes describen la experiencia como «más real que la realidad». Es exactamente lo que cuentan quienes han vivido una ECM.
Lo que aporta Manuel Sans Segarra
El médico español Manuel Sans Segarra, uno de los grandes estudiosos de las ECM en nuestro idioma, insiste en tres cosas:
- La lucidez inexplicable de pacientes con una actividad cerebral insuficiente.
- El patrón universal de las ECM, independiente de religión o cultura.
- El cambio que se produce después, que para él es la prueba más sólida de que son reales.
Su conclusión coincide con la de van Lommel: la consciencia parece sobrevivir al deterioro del cerebro. Sans Segarra habla de consciencia no local, un modelo en el que el cerebro no genera la mente sino que la recibe o la filtra. Por eso defiende que las ECM no son alucinaciones ni sueños, sino ventanas a una dimensión no material con orden, información y coherencia.
¿Una nueva forma de entender la consciencia?
Cuantos más testimonios se recogen y mejor se investiga, más difícil le resulta al materialismo clásico explicar las ECM como simples anomalías. Lo que aparece es un patrón que toca la medicina, la neurociencia, la física cuántica, la psicología transpersonal y la filosofía de la información a la vez.
Los casos de Mary Neal, Eben Alexander y Anita Moorjani apuntan a una consciencia más amplia y menos dependiente del cerebro de lo que creíamos. No es una prueba definitiva. Pero yo me quedo con una sospecha: quizá las ECM no sean una rareza, sino la pista más clara de que la realidad es bastante más grande de lo que imaginamos.
