Raquel Sáez es una de las médiums más conocidas en el mundo hispano. Nació en Llíria (Valencia) y cuenta que desde niña convivió con cosas que no sabía explicar: percepciones extrasensoriales, presencias, momentos en los que su percepción se separaba de lo que la rodeaba. Con el tiempo entendió esos episodios como las primeras señales de una capacidad para contactar con planos no físicos.
Hoy trabaja con sesiones de mediumnidad, talleres y divulgación, siempre sobre la misma base: la consciencia sigue existiendo después del cuerpo, y es posible tender un puente entre las dos realidades.
Podría parecer un mundo ajeno a la ciencia. Pero muchas de las cosas que describe (experiencias fuera del cuerpo, contacto con fallecidos, visiones simbólicas, intuiciones) aparecen una y otra vez en la investigación actual sobre consciencia, neurociencia, experiencias cercanas a la muerte y física de la información. Y es justo en esa frontera, donde todavía no hay respuestas, donde su figura me parece interesante.
Desde mediados del siglo XX, autores muy distintos, de Jung a Donald Hoffman o Pim van Lommel, han defendido que la realidad que percibimos podría ser solo la capa superficial de algo más profundo. Carl Gustav Jung habló del inconsciente colectivo, una psique que no está encerrada en el cerebro. John Wheeler propuso su «It from Bit»: un universo hecho de información, no de materia. Tom Campbell, físico y antiguo investigador de la percepción remota, sostiene que vivimos en un sistema de realidad virtual en el que la consciencia es la base de todo. Y el cardiólogo Pim van Lommel estudió a cientos de pacientes que estuvieron clínicamente muertos, muchos de los cuales describen experiencias muy parecidas a las que cuentan médiums como Raquel.
Raquel no se presenta como científica, sino como testigo directa de un fenómeno que, a falta de una explicación definitiva, sigue despertando interés. Su trabajo se suma a una idea que gana fuerza: que la consciencia no sea un producto del cerebro, sino algo fundamental del universo. Y plantea las mismas preguntas que la ciencia aún no ha cerrado: ¿qué es la consciencia?, ¿dónde «está» cuando el cerebro deja de funcionar?, ¿puede la realidad ser más amplia que lo que vemos?
Qué significa para ella ser médium
Lo explica con sus propias palabras:
“Ser médium es poder mostrar el amor puro del reino espiritual. Mi propósito sin duda es traer sanación y arrojar luz a nuestro mapa de ruta a través de la mediumnidad.”
Su trabajo tiene tres objetivos:
- Mostrar que la vida continúa más allá del plano físico.
- Acompañar el duelo a través del contacto con los seres queridos fallecidos.
- Ayudar a cada persona a reconocer su esencia, su «chispa divina», y a vivir con más conciencia.
¿Puede la consciencia existir más allá del cerebro?
El trabajo de una médium plantea una pregunta tan antigua como la humanidad: ¿la consciencia es un producto del cerebro o algo independiente de él? La ciencia convencional defiende lo primero, pero hay líneas de investigación que sugieren que esa respuesta podría estar incompleta.
La consciencia no local
Uno de los debates más vivos es si la consciencia podría no estar confinada al cerebro y funcionar como un campo más amplio. Es lo que se llama consciencia no local, y surge de estudios sobre experiencias cercanas a la muerte, estados alterados de percepción, fenómenos de memoria difíciles de explicar solo con biología y la propia física cuántica.
Van Lommel, después de estudiar a pacientes que estuvieron clínicamente muertos, concluyó que la consciencia podría seguir funcionando incluso con el electroencefalograma plano. Muchos de esos pacientes cuentan que salieron del cuerpo, vieron la sala desde arriba o se encontraron con familiares fallecidos. Son exactamente las cosas que escuchan a diario médiums como Raquel. No es una prueba, pero sí un fenómeno que se repite con coherencia, y eso basta para tomárselo en serio.
La realidad como información
Si la consciencia no depende del todo del cerebro, la siguiente pregunta es inevitable: ¿cómo está construida la realidad? La física moderna apunta cada vez más a la información.
Wheeler y el universo participativo
John Archibald Wheeler, uno de los físicos más influyentes del siglo XX, propuso que la realidad material surge de procesos de información, y que el universo es un sistema que responde a la observación. Inspirado en experimentos como el de la doble rendija, defendía un «universo participativo»: la realidad no está del todo definida hasta que una consciencia interactúa con ella. Wheeler llegó a sostener que los observadores son necesarios para que el universo exista. No somos espectadores pasivos; participamos en su construcción.
Donald Hoffman y la interfaz
El psicólogo cognitivo Donald Hoffman sostiene que no percibimos el mundo tal como es, sino una interfaz que la evolución diseñó para sobrevivir. La realidad objetiva podría ser radicalmente distinta de lo que vemos, como los iconos de un escritorio lo son del circuito que hay debajo.
Tom Campbell y la realidad virtual
Para Tom Campbell vivimos en un sistema de realidad virtual en el que la consciencia es el procesador central y el mundo físico, solo una de sus representaciones. En ese marco, la mediumnidad, la intuición o el viaje astral no serían anomalías, sino formas de acceder a otras capas del sistema.
Ninguna de estas teorías demuestra que la mediumnidad sea real. Pero todas apuntan a una realidad mucho más compleja que la materia que vemos.
¿Fenómeno psicológico o puerta a otro plano?
Raquel trabaja con personas que buscan comunicarse con sus seres queridos fallecidos. La pregunta es inevitable: ¿cómo explica esto la ciencia de la mente?
Jung y la psique compartida
Carl Gustav Jung propuso la existencia de un inconsciente colectivo, una capa de símbolos y significados que compartimos todos. Para él, algunas visiones arquetípicas, ciertos sueños o las sincronicidades apuntaban a una psique que no se limita al individuo. Si existe ese nivel compartido, ¿podrían los médiums estar accediendo a él? No es la lectura clásica de Jung, pero la pregunta queda abierta.
El viaje astral
El viaje astral, que Raquel describe como una experiencia consciente fuera del cuerpo, aparece tanto en prácticas espirituales antiguas como en estudios modernos sobre estados de disociación controlada. El Proyecto Gateway, desclasificado por la CIA, exploró precisamente estos estados, en los que la consciencia mantiene la claridad aunque se desconecte del cuerpo.
Simulación, consciencia y mediumnidad
La teoría de la simulación, tanto en la versión de Campbell como en la más filosófica de Nick Bostrom, sostiene que la realidad física es una representación diseñada para la experiencia consciente. Si fuera así, la mediumnidad y el contacto con fallecidos podrían entenderse como el acceso a otras «instancias» del sistema, a información que normalmente no se «renderiza» o a datos guardados en un nivel superior. No lo demuestra, pero ofrece un marco en el que estas experiencias dejan de parecer imposibles.
¿Qué aporta Raquel Sáez?
Raquel Sáez
Su aportación no es científica, sino de experiencia directa. Pero encaja con algo que cada vez se estudia más: miles de testimonios parecidos, coherentes entre sí, que coinciden con las experiencias cercanas a la muerte y se repiten en culturas muy distintas.
Ella insiste en que la mediumnidad no es un don extraordinario, sino una forma de percepción que todos tenemos en algún grado y que se puede desarrollar con práctica, atención y autoconocimiento. En sus talleres y sesiones trabaja la manifestación y el cambio de creencias, el contacto con fallecidos, el viaje astral, la numerología y la astrología como sistemas simbólicos, la sanación de creencias heredadas y el propósito de vida.
El propósito de nuestra existencia, según Raquel
Para Raquel, cada uno de nosotros tiene la capacidad, y la responsabilidad, de explorar su espiritualidad para descubrir su misión en la vida. Eso pasa por cuestionar las creencias y los valores que hemos heredado, y desemboca en una vida con más sentido. Y, de paso, en una sensación más profunda de unidad con todo lo que existe.
Un puente entre la experiencia y la ciencia
Lo que me interesa de Raquel Sáez es que permite ver algo más amplio: cómo la espiritualidad vivida en primera persona y los debates científicos sobre la consciencia se van acercando. Conceptos que hace poco sonaban esotéricos, como la percepción no local o la supervivencia de la consciencia, vuelven a estar sobre la mesa.
La cuestión ya no es quién tiene razón, si los médiums o la ciencia. La pregunta es otra: ¿estamos ante fenómenos subjetivos muy complejos, o ante pistas de que la realidad es mucho más profunda de lo que creemos? En ese espacio intermedio, entre el laboratorio y la experiencia humana, es donde encaja su trabajo.
